Linaje de la Sangha Diamante, Buenos Aires Argentina

Mensajes del Roshi

Daniel Terragno Roshi


Para cada Zazenkai mensual (Jornada Zen Intensiva) nuestro Maestro nos envía un mensaje. 
Éstos son algunos de los mensajes recibidos durante los últimos años:


¿Por qué practicar Meditación?

Me parece que de vez en cuando es bueno hacerse esta pregunta de nuevo, y a lo mejor incluso dedicarle un período de meditación.
¿Qué es lo que quiero? ¿Qué es lo que me motiva?
Para mantener nuestra práctica viva e integrada en períodos difíciles, en periodos en que nos sentimos desilusionados, confundidos, etc. es importante que realmente hagamos de esta disciplina \ práctica algo muy propio, muy cercano a uno mismo, como nuestra piel.
La motivación de Shakyamuni Buddha fue comprender el sufrimiento, la vejez, la muerte. Cuando yo miro a mi propia motivación la pregunta que aparece es, “¿Qué es todo esto?” “¿Cuál es la realidad más esencial?”. En la literatura del Zen esta pregunta a menudo aparece expresada como: “¿Cuál es el significado de que Bodhidharma vino del oeste?”(Zhao Zhou una vez respondió a esta pregunta: “¡El ciprés en el jardín!”)
Así es entonces que nos sentamos en zazen y cultivamos la atención; y una y otra vez volvemos a ella a través de nuestra respiración, o MU, estableciendo con gentileza y perseverancia un cierto campo en el cual podemos descansar en esta realidad inmediata. ¡SOLAMENTE ESTO!!! MU llena el universo entero. Inhalo y exhalo Uno… inhalo y exhalo Dos… (Si estás contando tu respiración es mejor contar al exhalar solamente, cuando inhalas simplemente sabes que estas inhalando, y exhalas Tres… y así hasta 10). Cada respiración llena el universo entero, es el universo entero. El universo entero respira, no hay dualismo.
Shakyamuni se sentó debajo del árbol y decidió no parar hasta encontrar su respuesta, la cual le llegó después de varios días cuando exclamó: “Yo, la gran Tierra y todos los seres simultáneamente realizamos el Camino”. ¡El universo entero estaba iluminado, siempre había estado iluminado!
Shakyamuni decidió transmitir su realización, enseñar, aunque su primera impresión fue de que sería imposible y así formuló las Cuatro Nobles Verdades:
Dukkha, Samudaya, Nirodha y Marga. Sufrimiento, Origen o Causa, Fin o Cesación y Camino.
David Brazier en su libro “The Feeling Buddha” (“El Buda que siente y padece”) las traduce como: Aflicción, Respuesta, Contención y Camino.
¿Cuál es nuestra experiencia? ¿Podemos ver por nosotros mismos estas “verdades”? Esto es lo importante, es la única forma en que nos sentiremos realmente motivados para hacer este trabajo. Me parece que es por esto que nos encontramos sentados aquí este domingo. Cultivando nuestra atención y nuestra determinación de mantener nuestra mente \ corazón abierto lo más posible. Este es el proceso que Brazier llama contención del sufrimiento.
Como decía anteriormente es bueno re-visitar los principios básicos de nuestra práctica /disciplina e interiorizarse con ellos.
Al “Camino” Buddha lo llamó El Noble Óctuple Sendero, que a su vez está dividido en tres disciplinas:

Virtud, Ética o Moral (Sila en sánscrito)
– Recta palabra
– Recta acción
– Rectos medios de vida

Meditación (Dhyana)
– Recto esfuerzo
– Recta atención
– Recta concentración

Sabiduría (Prajña)
– Recta comprensión
– Recto pensamiento

Los Preceptos del Bodhisattva, las Paramitas (Perfecciones) y los Votos son parte de
nuestra práctica tanto como el Zazen y el desarrollo del Insight.
Ken Macleod un maestro de meditación en la tradición tibetana dice que esta práctica es destructiva, pues destruye el concepto del yo que acarreamos con nosotros, nuestro ego, nuestra imagen propia. A medida que continuamos cultivando nuestra atención la sensación de que “yo no soy el que creo que soy” empieza a crecer y nos encontramos a menudo con el miedo, temor o terror de no ser. Macleod comenta:
“El sufrimiento viene de nuestros esfuerzos para desarrollar, mantener y fortificar esta imagen propia. La formación de nuestra auto-imagen comienza cuando no podemos experimentar (cuando bloqueamos la experiencia de) lo que en realidad está surgiendo con nuestro nivel actual de atención. El miedo aparece y para escapar a este temor re-interpretamos nuestra experiencia de una manera menos aterradora, menos amenazante, y así construimos una imagen de nosotros mismos basada en esa interpretación. Moldes emocionales y de conducta se forman para protegernos de que ese miedo penetre nuestra conciencia.”
Esta descripción, aunque un poco clínica, me parece apropiada.
Finalmente quiero alentarlos a que continúen o que empiecen sus prácticas con el corazón abierto y con determinación. Determinación de volver al hogar original del cual nos hemos separado. Una separación basada en nuestra ignorancia y temor.

Les deseo un buen día de práctica.
En Gassho.
Daniel

PD:

Un poema de Juarroz de su Undécima Poesía Vertical (1988)

“Llaman a la puerta.
Pero los golpes suenan al revés,
como si alguien golpeara desde adentro.

¿Acaso seré yo quien llama?
¿Quizá los golpes desde adentro
quieran tapar a los de afuera?
¿O tal vez la puerta misma
ha aprendido a ser el golpe
para abolir las diferencias?

Lo que importa es que ya no se distingue
entre llamar desde un lado
y llamar desde el otro.”


Practicar el Dharma. Abril, 2002

Un día un viejo estaba andando alrededor del monasterio Reting, Geshe Drom le dijo: “Señor, está bien que andes alrededor del monasterio pero ¿no preferirías practicar el Dharma?”
Pensando en esto el viejo dijo mejor me cubro leyendo algunas escrituras budistas. Mientras leía en el patio del templo, Geshe Drom le dijo: “Está bien que leas el Dharma pero ¿no preferirías practicarlo?”
Al oír esto el viejo pensó que la mejor manera de cubrirse esta vez sería meditando. Dejó de leer las escrituras y se sentó en un cojín con sus ojos semicerrados. Drom le dijo: “Qué bien que estés meditando pero no preferirías practicar el Dharma.”
El viejo sin tener nada más que hacer preguntó: “Geshe-la dígame por favor cómo debería practicar el Dharma?”
“Cuando practicas, no hay separación o distinción ninguna entre el Dharma y tu propia mente-corazón.”
Tsun ba je gom
(Consejos misceláneos de los Maestros del Kadampa)
Una de las formas típicas de “practicar” sin la intimidad que Geshe Drom menciona es cuando el “comentarista”, del cual hablamos en el sesshin del verano recién pasado, vive nuestra vida, practica nuestra práctica o mejor dicho comenta nuestra vida y nuestra práctica, e identificamos esto como el YO SOY. En su importante libro “Buddhism without Beliefs” Stephen Batchelor dice: “YO SOY es aparentemente coherente solamente por el monólogo que repetimos una y otra vez, editándolo, censurándolo, y hermoseándolo”(el comentarista vendría a ser el que “monologa”, edita, censura, etc.).
Pareciera que hubiese en nosotros mismos algo enclavado que nos mueve a buscar la verdad afuera, en algo más puro, más claro, más lejano, más real, más sano, más justo, más bello, etc, etc. Digo “pareciera que hubiese” porque aunque sabemos, e incluso hemos tenido la experiencia de que no es así, nos olvidamos y volvemos a esa falacia. Y es así en nuestra practica de meditación, y es así por lo que las instrucciones son siempre: “Vuelve, vuelve una y otra vez, vuelve a esta inmediata realidad de ¡Solamente Esto! ¡MU! ¡Respiración! ¡El Universo Entero! ¡Solamente Esto!”
Una estudiante en Ohio, que practica hace un año, me comentaba al final de su primer sesshin de siete días que el romanticismo y la “luna de miel ” que estaba teniendo con su práctica se habían evaporado durante sesshin, y que se ha transformado en algo bastante serio y difícil. “Mi vida está complicada, confusa y dolorosa, mi abuela se murió, a mi suegra la tuvimos que internar, mi hijo menor ya se fue a la universidad y estoy en los principios de mi menopausia” me comentaba. ¿Suena familiar?
Geshe Drom nos dice que no hay separación entre lo que somos, lo que nos pasa y nuestra práctica. ¿Podemos sin ninguna reserva decir ¡SI! a Esto, una y otra vez, en atención y presencia? Así uno mismo no es otro que las montañas, los ríos y la gran tierra. El sol, la luna y las estrellas- podemos añadir: la soledad, la menopausia, la podrida situación económica-social de la Argentina, la muerte y destrucción en el Medio Oriente, el agradecimiento de tener esta práctica y por último, el traje.

Oda al traje

Cada mañana esperas,
traje, sobre una silla
que te llene
mi vanidad, mi amor,
mi esperanza, mi cuerpo.
Apenas
salgo del sueño,
me despido del agua ,
entro en tus mangas,
mis piernas buscan
el hueco de tus piernas
y así abrazado
por tu fidelidad infatigable
salgo a pisar el pasto,
entro en la poesía,
miro por las ventanas,
las cosas,
los hombres, las mujeres,
los hechos y las luchas
me van formando,
me van haciendo frente
labrándome las manos,
abriéndome los ojos,
gastándome la boca
y así,
traje,
yo también voy formándote ,
sacándote los codos,
rompiéndote los hilos,
y así tu vida crece
a imagen de mi vida.
Al viento
ondulas y resuenas
como si fueras mi alma,
en los malos minutos
te adhieres
a mis huesos
vacío, por la noche
la oscuridad, el sueño
pueblan con sus fantasmas
tus alas y las mías.
Yo pregunto
si un día
una bala
del enemigo
te dejara una mancha de mi sangre
y entonces
te morirás conmigo
o tal vez
no sea todo
tan dramático
sino simple,
y te iras enfermando,
traje,
conmigo,
envejeciendo
conmigo, con mi cuerpo
y juntos
entraremos
a la tierra.
Por eso
cada día
te saludo
con reverencia y luego
me abrazas y te olvido,
porque uno solo somos
y seguiremos siendo
frente al viento, en la noche,
las calles o la lucha
un solo cuerpo
tal vez, tal vez, alguna vez inmóvil.

Pablo Neruda.


Guerra en Irak

Bodhisattvas,

Ya hace más de una semana que empezó la guerra en Irak y aquí en el norte de California, como en gran parte del planeta, sentimos gran frustración, impotencia e ira. Es así pues que nos encontramos nuevamente humanos matando a humanos y justificándolo de diferentes
maneras. ¿Cómo podemos practicar en medio de todo esto? Uds. en Argentina estos
últimos 16 meses han estado ya viviendo bastante con frustración, impotencia e ira, y como hemos conversado anteriormente es necesario volver una y otra vez a lo que está en frente nuestro.
El maestro Yunmen dijo: “La moneda perdida en el río, se encuentra en el río” es así que la “solución” de todo “problema” se encuentra en el mismo. El famoso Mullah Nasser Edin un
día estaba debajo de un farol de la calle buscando algo, llegó un amigo y le preguntó qué es
lo que está haciendo, el Mullah le responde que está buscando sus llaves, el amigo le pregunta dónde las perdió y el Mullah le responde que las perdió en el bosque; el amigo le pregunta porqué las busca aquí debajo del farol y el Mullah le contesta que hay más luz ahí debajo del farol.

La única manera de encontrar paz es siendo y haciendo paz, encarnándola. ¿Dónde la perdimos? En medio de recriminaciones, antipatías y opiniones. Es importante poder actuar desde un lugar desde el cual asumimos nuestra responsabilidad y actuamos con integridad.
Me acuerdo que durante la guerra de Vietnam la actuación de muchos de nosotros, muchachos(as) bien jóvenes en las calles de San Francisco protestando, fue bien arrogante y violenta, y en cierto sentido comprensible, pero creo que se puede actuar de otra manera ahora. Si somos capaces de permanecer y reconocer en nosotros mismos nuestro profundo dolor, frustración y pena, es así que nos sumergimos en el río y encontramos esa moneda que es nuestra vida, nuestra práctica de Bodhisattvas que nos une a todos los seres. Una estudiante mía en Los Ángeles el otro día se fue con su bebé de dos meses a un Mall donde se sentó con un cartel que decía ¡Vergüenza! (¡Shame! en inglés) simplemente se sentó por un par de horas.
Se ve aquí en Sebastopol un papá, mamá y chicos con un cartel que dice “Otra familia por la paz”, los chicos jugando en la vereda.
El punto que quiero presentar es que la protesta es importante y debemos continuarla de maneras que encontramos apropiadas pero siempre volviendo a este río nuestro y de ahí mojados salimos al mundo y actuamos con esa integridad.

Aquí en Sebastopol decidimos que el día en que la guerra empezara, el Zendo estaría abierto en la tarde y noche para así poder sentarnos juntos la gran parte del tiempo en silencio y terminar con un diálogo y dedicatoria, y fue lo que hicimos el Miércoles 19 cuando empezó el
bombardeo. En momentos como estos nos acercamos a cada uno y practicamos solidaridad con todos los seres que sufren. Un maestro Rinzai en Nueva York le dio a sus estudiantes un koan la semana pasada, “Stop the war in Irak, Now!” (“Detén la guerra en Irak, Ahora!”)

Este domingo Uds. y nosotros tenemos una jornada de zazen, al final del día tendremos una ceremonia de bienvenida para un bebé nacido hace un mes atrás y es así como continuamos celebrando nuestras vidas, ahora con pena, ahora con gozo en este río propio nuestro. Que nuestro zazen alivie el sufrimiento de todos los seres especialmente aquellos en las tierras del Eufrates.

Cariños y un fuerte abrazo para todos,

D.


Iluminación de Buddha

Transmisión de la Luz (de Keizan Jokin)
Caso Nº 1, ” Shakyamuni Buddha

Al ver la Estrella de la Madrugada (Venus) Shakyamuni se iluminó y
exclamó: “En este mismo momento, simultáneamente, yo y todos los seres
del Gran Universo realizamos el camino”.

Verso

Del viejo ciruelo,
una rama se extiende espléndidamente…..
Espinas aparecen con el tiempo.

Bodhisattvas,

Esta es la clásica historia de la realización, del despertar de Shakyamuni Buddha, la palabra Buddha significa en sánscrito “el que ha despertado”.

Hoy celebramos el aniversario de la Iluminación de nuestro fundador, el Buddha Shakyamuni. Centros Zen a través del globo terminan el Rohatsu Sesshin a la madrugada del 8 de Diciembre, tradicionalmente un sesshin de 8 días empezando el 1 de Diciembre. Nosotros aquí en Rocks & Clouds y Uds. allá en Viento del Sur, hacemos solamente un día, de 6 de la madrugada a las 4 de la tarde. Yo se que allá en el Gran Sur Americano no se estila levantarse tan temprano.

El YO de Shakyamuni al despertar no es diferente al YO del Gran Universo y de todos los seres. Los ríos, las montañas, la luna y el sol, Mercedes, Ricardo, Salomón y Sonia, moscas, cóndores, perros y arañas, rocas y nubes. En ese instante el yo es olvidado (con minúscula) y este otro YO, aparece. ¿Qué es este YO?

Un par de historias me vienen a la memoria. Una es la de Moisés en el Antiguo Testamento cuando Jehová le dice que libere a su gente del yugo del faraón y que los lleve a la Tierra Prometida, Moisés le dice a Jehová que él Moisés, no es nadie para enfrentarse con el faraón, y que le diga qué debe decir. Jehová le responde: “Decidle al faraón que YO
SOY el que SOY me manda” (I Am that I Am sends me)

La otra historia es que el último libro de Gurdjieff, en su serie de tres, se llama: “Life is Real only then when I AM”, ” La vida es real solamente cuando YO SOY”

Es ese YO SOY que es intimidad, iluminación y que es nuestra naturaleza esencial.

Bodhisattva no busquéis ESTO fuera de tu mente-corazón, fuera de ti mismo. La semilla está en ti mismo, atiéndela y dale nutrición y se empieza a manifestar. No es que no se manifieste sin atención si no que no lo sabemos, no tenemos conciencia de ello, y por ende no lo vivimos, no es parte de nuestra presencia. Y es así que sufrimos y hacemos sufrir a los que nos rodean. John Tarrant comentaba que nos llenamos de sufrimiento innecesario o dicho de otra forma nuestra vida se complica más de lo necesario.

Keizan Jokin añade este verso:

Del viejo ciruelo,
una rama se extiende espléndidamente….
Espinas aparecen con el tiempo.

De la Gran Vacuidad, del Mundo del Absoluto, de la no-diferenciación
sale esta rama nueva, ¡SOLO ESTO! Cada una de estas ramas llena el
Universo entero como un rugido de león, YO SOY. Como la historia de
Shakyamuni cuando nació, salió del costado de su madre dio tres pasos en
las cuatro direcciones y dijo: “En el cielo arriba y en la tierra abajo
YO solo y sagrado”

El tiempo pasa, la vida se desenvuelve, espinas aparecen. En el árbol del despertar ¿espinas? El desafío de nuestra práctica está en vivir íntimamente nuestra rama con espinas. Podemos encontrar integridad ahí mismo en frente de nuestras propias narices, en nuestras espinas. Sin estas espinas el camino del Bodhisattva no existiría.

Falta exactamente un mes para salir a Buenos Aires. Ojalá que muchos de Uds. pudiesen participar en el sesshin de forma completa o parcial. Sinceramente estoy esperando con muchas ganas poder estar juntos practicando y compartiendo este Camino que Shakyamuni nos introdujo ya más de 2,500 años atrás.

Con agradecimiento y en gassho,

Daniel



11 de Septiembre

¡Hermanos, Hermanas!

Se dice que cada cosa que sucede en nuestras vidas especialmente las cosas
difíciles y dolorosas son como un regalo para cada uno.
Uchiyama Roshi dice:”Ganar es ilusión. Perder es realización” me parece que es otra forma de decir lo mismo.
En el Record de Dongshan (fundador de la secta Soto en China) hay un cuento, “Dongshan estaba un día lavando sus cuencos y vio a dos pájaros peleando por un sapo. Un monástico que tambien vio esto preguntó, ¿por qué tiene que ser así? El maestro respondió, es solamente para tu beneficio, acharya.” (acharya es una palabra Sánscrita que significa algo así como venerable).
En chino el carácter para crisis es el mismo que el carácter para oportunidad.
Podemos sacar una enseñanza profunda para estos tiempos, de estos cuentos o dichos.
Mi esperanza \ deseo es que en realidad la situación en que nos encontramos aquí en EEUU
y en el mundo después del 11 de Septiembre sea verdaderamente un regalo, un despertador, para todos especialmente aquí en EEUU. Esta situación nos pide que estemos presentes en forma íntima con nuestra experiencia de terror, pena, impotencia, frustración e ira. Sentémonos con estas emociones y dejémonos tocar por ellas, simplemente…
EEUU ha estado como en una burbuja protectora por tantos años. Las guerras en que ha participado o creado han sido lejanas y por ende el sufrimiento, las bombas y destrucción; y así el país se ha sentido diferente, superior, aislado y despreocupado esencialmente del resto del mundo. Mi esperanza \ deseo es que esto empiece a cambiar y en cierta forma me parece
que se vislumbra un poquito este cambio en cierta gente. Desgraciadamente los gobiernos son mas reacios.
Si simplemente pudiésemos quedarnos todos quietos – como dice Neruda en
el poema que Ricardo mandó por correo electrónico.

…Si no pudimos ser unánimes
moviendo tanto nuestras vidas,
tal vez no hacer nada una vez,
tal vez un gran silencio pueda
interrumpir esta tristeza,
este no entendernos jamás
y amenazarnos con la muerte…

Si pudiésemos tocar ese lugar íntimo, vulnerable y sufrido, ese lugar en el cual somos todos hermanos y hermanas y de donde nace la compasión, las consecuencias para todos serían tan diferentes de las que estamos viviendo. Dongshan dice, “es solamente para tu beneficio, Acharya”. Nuestro deber como seres humanos y practicantes de Zen es aceptar este regalo y
vivir en una forma más esencial, ética y profundamente presente. Mucho se ha perdido y se ha ganado nada. Mi deseo para todos nosotros es que esta pérdida espantosa sea el catalizador para nuestra realización y la realización de todos.

Un abrazo Grande.
Daniel.


No dualidad

Libro de la Ecuanimidad
Caso Nº 100: Langya Jiao, Montañas y Ríos.

Un monje pregunta a Langya Jiao, “El mundo esencial es intrínsicamente puro y claro. ¿Cómo es que montañas, ríos y la gran tierra provienen instantáneamente de él”? Langya responde: ” El mundo esencial es intrínsicamente puro y claro. ¿Cómo es que montañas, ríos y la gran
tierra provienen instantáneamente de él?”

La pregunta de este monje es clásica en la historia de la humanidad y en nuestra propia existencia marcada por dualidad y alienación. Recuerdo que hace varios años atrás la pregunta que me perseguía era: ¿Porqué Dios creó este mundo tan complicado y no muy efectivo? Darse tanto trabajo y crear algo tan engorroso. ¿Cómo es posible que exista tanto
dolor e injusticia en este mundo cuando Dios nos ama tanto? ¿Si somos nosotros los causantes de esto cómo es posible separarse de esto y estar más cerca de una vida espiritual y por ende más cerca de Dios, que por supuesto no tiene nada que ver con todo este caos? etc.

Muchos llegamos a la práctica con este tipo de inquietudes y por supuesto que a medida que nos adentramos en nuestra práctica nos ponemos un poco mas sofisticados en las preguntas a lo mejor, pero básicamente seguimos mirando hacia afuera, esperando que si tal cosa pasa entonces la situación será mejor, si simplemente mis padres hubiesen sido más cariñosos la
situación en que me encuentro sería diferente. Si mi pareja pudiese entenderme mejor, si mis hijos dejaran de usar drogas, si mi mente fuera más tranquila y no tan activa.

En sesshin una de las cosas que hacemos es trabajar con nuestras limitaciones, nuestra inquietud, con nuestras trabas que nos afrontan en este mismo momento y nos aprisionan en nuestra habitualidad emocional o mental y pareciera que no podemos escapar aunque nos pasamos gran parte del sesshin y de nuestra vida tratando. Una y otra vez nos encontramos con nosotros mismos, con nuestra “cuestión”. Las reacciones más típicas son: “Yo no sirvo para esto” y la otra es “necesito ser más espiritual” Por supuesto cada uno de nosotros puede poner su frase preferida o comentario “du jour” como decía John Tarrant. El trabajo nuestro es volver una y otra vez a la respiración, a Mu, totalmente ahora, una y otra vez gentilmente, una y otra vez de vuelta a ¡ESTO! de a poco o súbitamente podemos encontrarnos en un gran espacio y no apretujados en nuestro pequeño mundo centrado en uno mismo. Somos realmente libres en medio de todo. Cuando el Buddha Shakyamuni nació se dice que apuntando con una mano hacia los cielos y con la otra hacia la tierra dio tres pasos en las cuatro direcciones y dijo: “Sobre los cielos, bajo los cielos, solo yo y sagrado”. El “solo yo”de Shakyamuni no tiene una gota de egoísmo, si no que es completa intimidad con el universo entero y el “sagrado” no está separado de lo mundano u ordinario.

El monje del koan esta apretujado entre, por un lado el mundo esencial puro y claro y por otro las montañas, ríos y la gran tierra. ¡No son dos!
Estoes exactamente ¡Esto! la pregunta misma del monje es ¡ESTO!
Cuando el maestro le responde repitiendo la pregunta, le esta diciendo al estudiante que es ahí mismo donde está la entrada, no hay excusas, racionalizaciones, no podemos abdicar nuestra responsabilidad de nuestra vida, en este momento nuestra naturaleza de Buddha esta aquí y aquí y aquí… no hay forma de escaparse de ella… y la huida que hacemos, es ella tambien. Es tiempo de realizarla de una vez por todas… y ¡ahora!
¡Bodhisattvas! nuestra práctica de meditación en sesshin, en el zendo, en nuestras casas o
en medio de nuestras vidas no es otra cosa que esto.
Trabajamos con lo que tenemos, con lo que somos, trabas o no trabas en cada segundo, cada minuto, cada inhalación-exhalación, cada Mu.
Wumen en su comentario al koan Mu dice: “Al mismo borde del acantilado de vida y muerte, encuentras la Gran Libertad. En los seis mundos y en los cuatro modos de nacimiento, disfrutas del Samadhi del jugar y retozar”.
Es asumiendo esta responsabilidad, este no echar la culpa a alguien o a algo, cuando experimentamos esta Gran Libertad.
Dejamos de culpar a otros y tomamos responsabilidad, no porque somos espirituales y buenos estudiantes si no por que no podemos completamente seguir engañándonos; es tontería simplemente. Y es así que ponemos un pie adelante del otro y continuamos nuestra práctica.

Shunryu Suzuki Roshi dice: “La práctica del zazen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza. Estrictamente hablando, para un ser humano no hay otra práctica más que ésta, no hay otra forma de vida más que ésta.”

Bodhisattvas por favor continúen con sus prácticas, y así apóyense los unos a los otros. Me acuerdo a menudo de todos Uds. y de sus esfuerzos para mantener esta práctica viva en medio del caos en que se está viviendo por allá y del dolor de haber perdido una hermana tan súbitamente. Estoy con Uds. Siempre, y recibo también el apoyo de todos.

Un abrazo y un profundo gassho,
Daniel.


El laico P’ang

Bodhisattvas,
Me encontré con este comentario de P’ang Yun (El laico Pang)

El pasado ya ha pasado,
no intentes recuperarlo.
El presente no perdura,
no intentes apresarlo momento a momento.
El futuro no ha llegado,
no te le anticipes con tus pensamientos….
Aparezca lo que aparezca, déjalo ser.
No hay mandamientos que seguir,
no hay impurezas que purificar.
Penetrando verdaderamente la mente vacía,
los dharmas no son más que un espejismo.
Si puedes vivir así
habrás alcanzado el último de los logros.

El laico P’ang nos alienta y nos recuerda que asumamos nuestras vidas
tal cual, donde nos encontramos. Un día de fines de invierno, la luz
adelantándose en la mañana y alargándose en la tarde… y la primavera
ya se vislumbra…

Es tan importante que podamos dedicar tiempo para practicar más largo que en nuestra práctica diaria. Nuestras ajetreadas vidas demandan tanta energía que es prácticamente imposible poder adentrarnos paciente y determinadamente en nuestro zazen, con nada más en nuestra mente \ corazón que el deseo de hundirse y penetrar este Gran Misterio,
Gran Asunto, esta Nada Especial existencia de un domingo a fines de invierno en Buenos Aires tratando de mantener una práctica adecuada… y es así que nos sentamos y volvemos una y otra vez a nuestra respiración, nuestro koan , a MU; estableciendo un momentum con nuestra atención que permite que el Yo se olvide y que el cuerpo y mente caiga o desaparezca (Dogen). Es muy difícil mantener este tipo de práctica sin períodos largos dedicados solamente a esto.

Hermanas, hermanos Bodhisattvas, en esta jornada de zazen mantengan una quietud con sus cuerpos y sus mentes lo más posible, “aparezca lo que aparezca, déjalo ser” sus pensamientos y reacciones emocionales, déjenlas ser.
No es necesario mantener el comentario acerca de ellas, “no hay impurezas que purificar”, no te dejes llevar a la fiesta de Los Juicios, acuérdate que no tienes que ir a todas las fiestas que te invitan… simplemente vuelve y vuelve. Este Gran Camino tiene esa confianza plena en ti, el universo nos da lo necesario, lo suficiente nosotros lo tomamos, lo asumimos…
MUUUUUUU, MUUUUUUUUUUU, MUUUUUUUUUUUUUUUUU. Suficiente una y otra vez, volvimos y es suficiente. Se acuerdan del poema “Enough” de David Whyte (ver “Zazen semanal”) que mandé el mes pasado sin traducir Enough-Suficiente. El universo, el camino no es mezquino aunque parece no muy justo de vez en cuando.

La Soledad (Pablo Neruda)

Lo que no paso fue tan súbito
que allí me quede para siempre,
sin saber, sin que me supieran,
como debajo de un sillón,
como perdido en la noche:
así fue aquello que no fue,
y así me quede para siempre.

Pregunte a los otros después,
a las mujeres, a los hombres,
que hacían con tanta certeza
y como aprendieron la vida:
en realidad no contestaron,
siguieron bailando y viviendo.
Es lo que no le paso a uno
lo que determina el silencio,
y no quiero seguir hablando
porque allí me quede esperando;
en esa región y aquel día
no se lo que me paso
pero yo ya no soy el mismo.

Ya no queda mucho para el fin de año y mi viaje hacia el Sur a practicar
y compartir con Uds. ese Viento y esa Luz de allá Abajo…

Cariños y abrazos,

Daniel.


Dana: Generosidad

Queridos Bodhisattvas,

Dana es una de las Paramitas (Perfecciones) en Buddhismo y es generalmente traducido como Generosidad. Esta generosidad viene del mismo centro del universo, de nuestras manos, boca, oídos y cuerpo. Una de las formas más usuales en la cual Dana se usa aquí es para expresar la donación monetaria que se le da al maestro/maestra por sus enseñanzas. Uds. usan la palabra “fuse” que es japonesa. Dana es en Sánscrito.

El cultivo de esta Dana es muy importante en nuestra práctica. En estos últimos días me ha tocado concentrarme y ponderar acerca de esta Paramita, especialmente generosidad de espíritu, de corazón/mente que es imprescindible en nuestra práctica/vida. Generosidad para mantener la mente de principiante, esa mente que esta dispuesta a no llenarse de opiniones, juicios, “esto si, esto no”, etc. sobre lo que el universo nos presenta. Manteniendo una apertura y una actitud de “no saber”. La frase de Dogen en su Genjokoan apunta a esto: “Avanzar el yo y confirmar (la existencia) de la miríada de cosas es ilusión. Que la miríada de cosas avancen y se confirmen a si mismas es despertar”. Ahí mismo, Bodhisattvas, Dogen nos habla de esa generosidad de permitir que la miríada de dharmas iluminen ESTO… y ESTO… El yo desaparece y ESTO, y ESTO queda. Esta generosidad se transforma en un tipo de fe (McLeod dice algo así) esa cualidad en la cual uno se mantiene abierto, no imponiéndose, en el medio del misterio de esta vida. Que no se confunda esto con inactividad o pasividad. Esta fe, esta generosidad es dinámica y se expresa aquí mismo como nuestra vida.

Antonio Machado en sus “Proverbios y Cantares” escribe:

Entre el vivir y el soñar
hay una tercera cosa.
Adivínala.

Es como un koan, adivínalo, ¡exprésalo! La única forma de expresarlo es siéndolo, ahora y ahora manteniéndonos presente con ese corazón/mente generoso. Y es así que volvemos a nuestro zazen una y otra vez.

Machado más adelante en la misma obra escribe:

Tras el vivir y el soñar,
está lo que más importa:
despertar.

¿Cuál es la diferencia entre estas dos coplas?

La práctica del Zen es la expresión de nuestra vida confirmada una y otra vez por las 10.000 cosas del Universo. Asumamos esta proposición con Generosidad y Fe.

En gratitud por vuestra generosidad…

Un Gassho Profundo,
Daniel.


Enlodarse

Queridos Bodhisattvas,

Esta semana he estado apreciando nuestra práctica como una danza o un juego. Una actividad que demanda “engagement”, compromiso con lo
presente. En danza, es la música y el movimiento del cuerpo en un juego;
son las reglas del juego mismo y el objeto con el cual se juega. No
existe danza o juego si no se participa. El Buddhismo Zen nos dice que el
yo no existe aparte de las condiciones presentes… entonces dónde
encontramos la Verdad ? Quieren bailar y jugar? Qué otra cosa podemos
hacer? Ser expectadores, comentaristas o jurado? No creen que eso no
nos satisface realmente? Nos quedamos alienados y separados, y no tenemos
la experiecia de intimidad de realizarnos una y otra vez con las 10.000
dharmas.

Hace ya unos quince años más o menos Robert Atkien Roshi estaba
de visita aquí en California y había una comida en su honor en casa
de John Tarrant, mi maestro. Yo estaba conversando con Gregory, un amigo, y me
preguntó cómo estaba, qué estaba pasando conmigo y mi práctica. Yo le
comenté que estaba bien pero que sentía que necesitaba Salir, Exponerme
más hacia Afuera; que sentía que me faltaba “enlodarme”. La imagen era de
sacar la cabeza afuera de cierta “cámara protectora” y ver lo que podría
pasar. Le comenté que a lo mejor alguien me la cortaría, un nuevo
sombrero aparecería, etc. O sea, estaba dispuesto a cierto remezón, el
cual me comprometería más con mi vida, mi práctica. Más intimidad con
ellas y al mismo tiempo poniéndolas a prueba. Gregory puso su mano en
mi rodilla y me dijo: “Daniel ¿querrías ayudarme a morir?” BOOOM ! Lo
miro y respondo, “Gregory, me gustaría ayudarte a morir… y tu me ayudarás
a mí a morir”. Él tenia SIDA y estaba empezando a enfermarse. Es así que
me encontré danzando con Gregory en su camino a su muerte, que tomó unos
6 meses desde esa fecha. Hice un entrenamiento con Hospice de Sta. Rosa
y fui voluntario por un par de años. Me acuerdo que terminé el entrenamiento
el día que Gregory se murió. El Universo está constantemente
ofreciéndose para que nos realicemos, para que nos intimemos con Esto. Nosotros
nos creímos separados y diferentes a él, y así nos mantenemos dormidos .
En los Cuatro Grandes Votos decimos “Las puertas del Dharma son
innumerables, tomo el voto de entrar en ellas” (la traducción no está de
lo mejor). Yunmen nos pregunta en un koan: “¿Dónde se encuentra el Yo?”
Vive y muere constantemente en cada situación, en cada canto del zorzal
o de la cigarra, la sirena del auto policial o la lluvia que cae en las
calles de Buenos Aires. ¿Podemos entrar, danzar, jugar con cada Esto?

Como deben saber bodhisattvas, va a haber un Sesshin en Septiembre en
Chile y algunos de Uds. cruzarán el cerro y participarán. Que alegría!!
Ojalá algunos más pudieran hacer el viaje. En todo
caso yo voy a estar en Buenos Aires del 21 al 24 de Septiembre. Tendremos
la oportunidad de conocernos si no lo hemos hecho ya, y practicar juntos.
Viento del Sur es una comunidad que está creciendo gracias a sus
prácticas, compromiso y sinceridad. Es lindo tener la oportunidad de
establecer y participar en una comunidad de práctica, abierta a
aquellos que quieran conocer este camino del Zen, este camino que va
directo a Esta realidad, Esta Verdad.

Estoy agradecido de todos Uds.

Un gassho profundo,
Daniel


Dar un paso hacia atrás

Queridos Bodhisattvas,

La cita es de Dogen en el Fukan Zazengi (Recomendando zazen para todos) El
inglés es una traducción de Kazuaki Tanahashi. La castellana es mía.

“Hence, you should stop searching for phrases and chasing after words.
Take the backward step and turn the light inward. Your body/mind of
itself will drop off and your original face will appear. If you want to
realize just this, immediately practice just this”.

“Por tanto, deja de buscar frases y perseguir palabras. Toma un paso
hacia atrás y alumbra al interior. Tu cuerpo/mente caerá por sí solo y
aparecerá tu rostro original. Si quieres realizar ‘sólo esto’,
inmediatamente practica ‘sólo esto’ “

El otro día en dokusan alguien me comento que su práctica era “una
bendición”. Le pregunté por qué y me dijo que era una forma de volver a
lo inmediato y no quedarse en el proceso mental o el cuento o comentario
de la situación y que por lo general eso es lo que sucede la mayor parte
del día. Cuán cierta esa observación y cuán apropiada la cita de Dogen.

Nuestra práctica de zazen en cierta forma es como tomar un paso hacia
atrás. Por lo general estamos acostumbrados a ir hacia adelante,
acumulando experiencias, opiniones, ideas, pensamientos. Dogen nos dice
PARA! vuelve a lo tuyo, al interior e ilumina y mira, ve. No añadas
nada, no pongas otra cabeza sobre la tuya ya existente. Nos intimamos
con lo inmediato, con nuestra vida tal cual. Este no es un proceso de
introspección psicológica, es un proceso de dejar caer el yo al unirse
totalmente con lo presente. La miríada de cosas aparecen
y se experimentan a sí mismas, ninguna separación entre objeto y
sujeto… BUMM, el Rostro Original…..Ahí mismo. Nada más……Todo
más……Sólo Esto. Y es así que simplemente practicamos con nuestra
respiración, MU o shikantaza. No se preocupen de dejar caer el
cuerpo/mente, al practicar con atención y determinación, volviendo una y
otra vez a Esto, caerá por si solo. En realidad es una bendición esta
práctica nuestra.

El Sabado 6 de agosto se cumplen 60 años del ataque nuclear en
Hiroshima. Jan Chozen Bays una heredera de Maezumi Roshi nació ese mismo
día. Durante los últimos dos años ella y su Sangha han promovido un
esfuerzo enorme através de varias sanghas en EEUU, y cientos de personas
han hecho cientos de miles de imágenes del Jizo Bodhisatva (bodhisatva
protector de los niños y mujeres) y se entregarán este fin de semana en
Japón como un acto de constricción, se me ocurre, y de hermandad. Pueden ver
el sitio web en Dediquemos nuestro zazen este fin
de semana a todas las víctimas de la guerra. Que aprendamos a vivir con
más compasión y sabiduría.

Bien Bodhisattvas, que tengan una jornada provechosa y profunda. Nada que
hacer sino sentarse.

Da ese paso hacia atrás y alumbra al interior. Tu
cuerpo/mente caerá por si solo y aparecerá tu Rostro Original.

Un gassho profundo,
Daniel