Linaje de la Sangha Diamante, Buenos Aires Argentina

Mumonkan (Barrera sin Puerta) – Caso 1 “El Perro de Zhao Zhou”

El Caso:

Un monje le preguntó a Zhao Zhou, “¿Tiene el perro naturaleza Buddha?
Zhao Zhou dijo, “Mu”.

Comentario de Mumon:

“Para la práctica del Zen, es imperativo que pases a través de la barrera erigida por los antiguos maestros. Para la realización sutil es de importancia primordial que cortes el camino de la mente. Si no pasas la barrera de los maestros antiguos, si no cortas el camino de la mente, entonces eres como un fantasma adhiriéndose a arbustos y hierbas.

¿Qué es la barrera de los antiguos maestros? Es justo ese ‘Mu’, la barrera única de nuestro zen. La llamamos la ‘Barrera sin Puerta’ de la escuela Zen. Cuando pases a través de esa barrera, no solamente entrevistarás a Zhao Zhou íntimamente, sino que caminarás de la mano con todos los maestros antiguos en las sucesivas generaciones de nuestro linaje. El pelo de tus cejas entreverado con el de ellos, mirando con los mismos ojos, oyendo con los mismos oídos, ¿no es esto maravilloso? ¿Hay alguien que no quiera pasar esa barrera?… Entonces haz de todo tu cuerpo una masa de duda o indagación, con tus trescientos sesenta huesos y articulaciones y tus ochenta y cuatro mil folículos pilosos, concéntrate en ese único ‘Mu’, día y noche mantente ahondando en esto. No lo consideres como si fuera ‘la nada’. No pienses en términos de ‘tiene’ o ‘no tiene’. Es como tragarse una bola caliente de hierro al rojo vivo, tratas de vomitarla, pero no puedes. Gradualmente te purificas a ti mismo eliminando actitudes y conocimientos erróneos que haz sostenido desde el pasado. Lo interno y lo externo se vuelven uno y eres como un mudo que ha tenido un sueño, lo sabes sólo por ti mismo. Súbitamente ‘Mu’ estalla, los cielos se asombran, la tierra se estremece; es como si hubieras arrebatado la gran espada del General Kan. Cuando encuentras al Buddha, matas al Buddha. Cuando encuentras a Bodhidharma, matas a Bodhidharma. En el mismo borde del acantilado de Vida y Muerte, encuentras la gran libertad. En los seis mundos y en los cuatro modos de nacimiento disfrutas el samadhi de jugar y retozar.

Así entonces, ¿cómo debes trabajar esto? Consume toda tu energía vital en esta única palabra ‘Mu’. Si no vacilas, entonces está hecho. Una simple chispa enciende tu candela Dharma”.

Poema de Mumon:

Perro, naturaleza Buddha,
la perfecta presentación de la totalidad.
Con una pizca de tiene o no tiene
se pierde el cuerpo, se pierde la vida.

 

Sesshin en Chile, 2005.

El Caso:

Un monje le preguntó a Zhao Zhou, “¿Tiene el perro naturaleza Buddha?

Zhao Zhou dijo, “Mu”.

Comentario de Mumon:

“Para la práctica del Zen, es imperativo que pases a través de la barrera erigida por los antiguos maestros. Para la realización sutil es de importancia primordial que cortes el camino de la mente. Si no pasas la barrera de los maestros antiguos, si no cortas el camino de la mente, entonces eres como un fantasma adhiriéndose a arbustos y hierbas.

¿Qué es la barrera de los antiguos maestros? Es justo ese ‘Mu’, la barrera única de nuestro zen. La llamamos la ‘Barrera sin Puerta’ de la escuela Zen. Cuando pases a través de esa barrera, no solamente entrevistarás a Zhao Zhou íntimamente, sino que caminarás de la mano con todos los maestros antiguos en las sucesivas generaciones de nuestro linaje. El pelo de tus cejas entreverado con el de ellos, mirando con los mismos ojos, oyendo con los mismos oídos, ¿no es esto maravilloso? ¿Hay alguien que no quiera pasar esa barrera?… Entonces haz de todo tu cuerpo una masa de duda o indagación, con tus trescientos sesenta huesos y articulaciones y tus ochenta y cuatro mil folículos pilosos, concéntrate en ese único ‘Mu’, día y noche mantente ahondando en esto. No lo consideres como si fuera ‘la nada’. No pienses en términos de ‘tiene’ o ‘no tiene’. Es como tragarse una bola caliente de hierro al rojo vivo, tratas de vomitarla, pero no puedes. Gradualmente te purificas a ti mismo eliminando actitudes y conocimientos erróneos que haz sostenido desde el pasado. Lo interno y lo externo se vuelven uno y eres como un mudo que ha tenido un sueño, lo sabes sólo por ti mismo. Súbitamente ‘Mu’ estalla, los cielos se asombran, la tierra se estremece; es como si hubieras arrebatado la gran espada del General Kan. Cuando encuentras al Buddha, matas al Buddha. Cuando encuentras a Bodhidharma, matas a Bodhidharma. En el mismo borde del acantilado de Vida y Muerte, encuentras la gran libertad. En los seis mundos y en los cuatro modos de nacimiento disfrutas el samadhi de jugar y retozar.

Así entonces, ¿cómo debes trabajar esto? Consume toda tu energía vital en esta única palabra ‘Mu’. Si no vacilas, entonces está hecho. Una simple chispa enciende tu candela Dharma”.

Poema de Mumon:

Perro, naturaleza Buddha,

la perfecta presentación de la totalidad.

Con una pizca de tiene o no tiene

se pierde el cuerpo, se pierde la vida.